佛说月喻经

西天译经三藏传法大师赐紫臣施护奉　诏译

[0544b16] 如是我闻。一时世尊。在王舍城。迦兰陀竹林精舍。与苾刍众俱。是时世尊。告诸苾刍言。如世所见。皎月圆满。行于虚空。清净无碍。而诸苾刍。不破威仪。常如初腊者。具足惭愧若身若心。曾无散乱。如其法仪。入白衣舍。清净无染。亦复如是。诸苾刍。又如明眼人。或入大水深广之中。或涉江河险恶之处。或履山巖高下之所。以明眼故。而悉能见。离诸疑惧。如前所说。苾刍亦然。诸苾刍。今我所说。犹月行空。清净无碍。譬明眼人。涉履诸险。离诸疑惧。而迦叶苾刍。不破威仪。常如初腊者。具足惭愧。若身若心。曾无散乱。如其法仪。入白衣舍。清净无染。离诸怯惧。亦复如是。

[0544c01] 尔时世尊。复告诸苾刍言。汝等苾刍。若入白衣舍时。当起何心。当以何相而入其舍。诸苾刍白佛言。世尊。佛是所归向。佛为诸法本。佛为清净眼。我等不知是义云何。愿佛世尊。善为宣说。令诸苾刍。闻已了知。

[0544c06] 佛言。诸苾刍。汝等谛听。当善作意。今为汝说。若诸苾刍。欲入白衣舍时。应起无着无缚无执取心。依律仪相而入其舍。虽受利养。但欲为彼作诸福事。随自所得分量而受。复善作意。[5]于自不高。于他不下。起如是心。以如是相。应入白衣舍。

[0544c12] 尔时世尊。举手扪空。告苾刍众言。于汝意云何。虚空有着不有缚不有执取不。诸苾刍言。不也世尊。佛言。若苾刍。以无着无缚无执取心。入白衣舍。亦复如是。

[0544c16] 尔时世尊。又复举手扪空。告苾刍众言。诸苾刍。于汝意云何。虚空有着不有缚不有执取不。诸苾刍言。不也世尊。佛言迦叶。苾刍亦复如是。以无着无缚无执取心。入白衣舍。虽受利养。但欲为彼作诸福事。随自所得分量而受。复善作意。于自不高。于他不下。诸苾刍。以是义故。如迦叶苾刍者。应入白衣舍。堪受利养。

[0544c24] 尔时诸苾刍重白佛言。世尊。若诸苾刍为白衣说法时。或有清净。或不清净。其事云何。愿佛世尊。善为宣说。

[0544c27] 佛言。诸苾刍。汝等谛听。当善作意。今为汝说若苾刍。为欲令他发起信心。及作信心事给施衣服饮食坐卧之具病缘医药。以是利故。为他说法者。此不清净。若苾刍。于佛所说法。安住正见。离诸染污。如鍊真金。去除鑛秽。见如是法。证如是法。如佛所发起。是法能离生老病死忧悲苦恼。以如是法。为他演说。令他得闻如是法已。随顺修行。于长夜中。得大利乐。以此缘故。发生慈心悲愍等心。由是因故。令佛正法得久住世。诸苾刍。若起如是心。为他说法者。斯则清净。

[0545a09] 复次诸苾刍。汝等当知。迦叶苾刍。能起清净心。为他说法。以清净故。令佛正法得久住世。是故汝等。诸苾刍众。亦应如是。如理修学。

[0545a12] 又诸苾刍。若有能起如是心。为他说法者。我说名为最上清净真实。能令如来正法得久住世。

[0545a15] 佛说此经已。诸苾刍众。欢喜信受。

佛说月喻经

佛说波斯匿王太后崩尘土坌身经

西晋沙门法炬译

[0545a24] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。尔时拘[3]娑罗国波斯匿王太后崩。时年百岁老无壮势。精进修善法。时波斯匿王供殡送母。日正中还。尘土坌身步往诣园至世尊所。头面礼足在一面坐。时世尊问王言。今王何故尘土坌身步来至我所。时波斯匿王便涕泣不能自胜。挥泪白世尊言。太后崩。世尊。太后无常。如来。年在期颐无少壮力。积修善法甚恋痛念。夙夜孝养未曾违志。命可赎者世殒身寿。若象马车乘赎命可得者。尽当持赎。以人民众赎命可得者。亦当持赎。莫使我母命过。若以金银赎命可得者。亦当持赎。若以珍宝赎命可得者。亦当持赎若以金银珍宝赎命可得者。亦当持金银珍宝赎命。若以奴赎命可得者。亦当持奴赎命。若以婢赎命可得者。亦当持婢赎命。若以奴婢赎命可得者。亦当持奴婢赎命。若以村落赎命可得者。亦当以村落赎命。若以城廓赎命可得者。亦当以城廓赎命。若以村落城廓赎命可得者。亦当以城廓村落赎命。若以一方赎命可得者。亦当以一方赎命。若以[4]地人民赎命可得者。亦当以[＊]地人民赎命。若以人民一方赎命可得者。亦当以人民一方赎命。莫使我母命过。尔时世尊告波斯匿王言。如是大王。如王所说。若以白象赎命可得者。便可以象赎母命。若以马车人民珍宝金银奴婢村落城廓一方人民赎母命可得者。便当以一方人民赎母命。莫使我母命过。是故大王。当思惟无常想。当广布无常想。当广布[5]死想。尔时世尊便说偈言。

　一切人归死　　无有不死者

　随行种殃福　　自获善恶[6]果

　地狱为恶行　　善者必生天

　明慧能分别　　唯福能遏恶

[0545b29] 如是大王。有四恐畏。大恐畏无能避者。亦不可以[7]力刀杖避。呪术药草象马车乘人民。珍宝金银奴婢村落城廓一方人民。珍宝金银奴婢村落城廓一方人民。云何为四。老为大恐畏。肌肉消尽。不可以刀杖避。乃至一方人民皆无能避。病为大恐畏。无强健志。不可以刀杖避。乃至一方人民。死为大恐畏。尽无有寿。不可以刀杖避。乃至一方人民。恩爱别离为大恐畏。不可以刀杖避。乃至一方人民。是谓大王有此四大恐畏。不可以刀杖避。呪术药草象马车乘人民。珍宝金银奴婢村落城廓一方人民。珍宝金银奴婢村落城廓一方人民。譬如大王有大云起雷电霹雳。斯须还散亦不久停。如是大王。人命极短寿极百岁。其中出者亦少少耳。譬如大王有四大山石无有空缺。四山皆等一时相磨。树木药草不可以刀杖避。如是大王。有四大恐畏至。不可得避。云何为四。老为大患。肌肉消尽。不可以刀杖避。药草呪术而得避者。病为大患。无强健志。死为大患。[8]身永灭。恩爱别离为大患。不可以刀杖避。呪术药草而得避者。大王。广修无常想。广布无常想。所以然者。已修无常想。当布无常想。尽断一切欲爱。尽断一切色爱。尽断一切无色爱。一切无明尽断。此间所有爱亦断。譬如大王草[葶-丁+呆]积薪积以火往烧。大丛林若台阁舍此亦如是。若修无常想。广布无常想。尽断欲爱。尽断色爱。尽断无色爱。尽断无明。尽断此间所有爱。是故大王。当以正法治化。莫以非法治化。如是大王。当作是学。尔时波斯匿王白世尊言。此法名何等。当云何奉持。世尊告曰。名除忧患经。此法除去忧患。时波斯匿王白世尊言。如是世尊。除忧患经。如是世尊。除忧患经。所以然者我闻此法已。世尊。所有恋慕愁忧皆悉除尽。自觉身体柔软欢喜。尔时世尊与王波斯匿。具说微妙法劝令欢喜。时波斯匿王即从[1]坐起。头面礼足绕佛三匝而去。尔时拘[＊]娑罗国波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行。

佛说波斯匿王太后崩尘土坌身经

佛说放牛经

后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

[0546a16] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘。有十一法。放牛儿不知放牛便宜。不晓养牛。何等十一。一者放牛儿不知色。二者不知相。三者不知摩刷。四者不知护疮。五者不知作烟。六者不知择道行。七者不知爱牛。八者不知何道[4]渡水。九者不知逐好水草。十者[(壳-一)/牛]牛不遗残。十一者不知分别养可用不可用。如是十一[5]事。放牛儿不晓养护其牛者。牛终不滋息。日日有减。比丘。不知行十一事如放牛儿者。终不成沙门。此法中终不种法律根栽。无有[6]叶枝覆荫。不行十一事强为沙门者。死堕三恶道。何等比丘十一行。比丘不知色。不知相应摩刷。不知摩刷应护疮。不知护疮应作烟。不知作烟。不知择道行。不知爱牛。不知何道渡水。不知食处。不知敬长老。比丘。云何不知色。比丘。不知四大。不知四大所造色。比丘如是不知。比丘。云何不知相。比丘。不知痴因缘相。不知黠因缘相。云何不知痴因缘相。比丘。不知黑缘。不知白缘。不知黑白缘。云何不知黠相。不知黑缘。不知白缘。不知白黑缘。比丘。如是不知相。比丘。云何应摩刷而不摩刷。比丘。设欲心发便乐着。不舍不忘不断绝。起[7]愚痴贪悭及余恶心。尽怀不吐[8]舍。如是比丘。应摩刷而不摩刷也。比丘。云何应护疮而不护疮。比丘。见色起想闻声爱着。思想形体不知为恶。不护眼根耳鼻舌身心。尽驰外尘而不能护。如是比丘。应护疮而不护疮。云何比丘。应作烟而不作烟。比丘。所学[9]闻不知为人说。如是比丘。应起烟而不起烟。云何比丘。不知择道行。比丘。不入直道行。行于非道。云何行非道。比丘。入婬女里及酒会博戏处。如是比丘。为不知行道。云何比丘不知[10]爱比丘。讲说法宝时。不至心爱乐听。如是比丘。为不知[＊]爱。云何比丘。不知[＊]渡水。比丘。不知四谛。何等四谛。比丘。不知苦谛苦[11]习谛苦尽谛苦尽道谛。如是比丘。为不知[＊]渡水。云何比丘。不知食处。比丘。不知四意止。何等四意止。比丘。不知内观身外观身内外观身。不知内观痛外观痛内外观痛。不知内观意外观意内外观意。不知内观法外观法内外观法。如是比丘。为不知食处。云何比丘。不知食不尽。比丘。设为国王长者清信士女请食。设种种肴馔至心进上。比丘。不知齐限。食已有余复欲持归。如是比丘。为不知食不尽。云何比丘。不知敬长老。比丘。恭敬供养之云何不知。设有长老比丘。久习道德学问广[12]博。小比丘不至心礼敬。见之不起不为避[13]坐。轻慢调戏不以善心待。如是比丘。不知敬长老。其有比丘。不知行十一法。于吾法中不应为沙门。不种法律根栽。无枝叶覆荫皆自朽坏。不如还为白衣。若强为沙门者必入三恶道。比丘。知放牛儿十一行[14]养护。其能使滋息。云何十一。此放牛儿。为知色。知相。摩刷。护疮。起烟择道[＊]渡水。爱牛。逐水草。[(壳-一)/牛]知遗残齐限多少。分别牛好恶。养视可用者。如是放牛者。便能养护增益其牛。佛于是颂曰。

　放牛儿审谛　　牛主有福德

　六头牛六年　　成六十不减

　放牛儿聪明　　知分别诸相

　如此放牛儿　　先世佛所誉

[0546c19] 如是十一法。比丘当行。便能于是法中种法律根栽。枝叶茂盛覆荫大地。不复朽坏。何等十一。比丘知色。知相。知摩刷。知覆疮。知[15]时作烟。知行道。知爱。知[＊]渡水。知食处。知不尽。知敬长老旧学[16]耆艾恭敬供养。云何比丘知色。比丘。知四大造起色。如是比丘为知色。云何比丘知相。比丘。别痴别黠。云何痴。非所思而思。非所行而行。非所说而说。是为痴。云何为黠。思可思行可行说可说。是为黠。能别痴黠。是为知相。云何比丘应摩刷知摩刷。比丘。设生欲心能制远避如吐恶见。设起瞋恚悭贪及余诸恶。能制远避如吐恶见。如是比丘。应刷知刷。云何比丘应护疮而[1]护。比丘。眼见色不分别好恶。守护眼根不着外色。远舍诸恶护于眼根。耳听声鼻嗅香舌嗜味身贪细滑意多念。制不令着。护此诸根不染外尘如吐恶见。如是比丘。为知护疮。云何比丘时时放烟。比丘。如所学所闻所知。以[2]是广说。如是比丘为知放烟。云何比丘知行道。比丘行审谛八道。知不可行处婬里酒家博戏处终不妄入。如是比丘为知行道。云何比丘知爱。比丘。见说法宝时。至心听受踊跃爱乐。如是比丘名为知爱。云何比丘知[＊]渡水处。比丘。知四谛。云何四谛。苦谛苦[＊]习谛苦尽谛苦尽道谛。如是比丘为知[＊]渡水。云何比丘知食处。比丘。知四意止。云何四意止。比丘。观内身观外身观内外身。观内痛观外痛观内外痛。观内意观外意观内外意。观内法观外法观内外法。如是比丘为知食处。云何比丘知食不尽。比丘。若国王长者清信士女。以信乐心请于比丘。供养饮食种种肴馔。加敬进劝。比丘知节供身则止。思惟佛语。施者虽丰。当自知限不为尽受。如是比丘知食不尽。云何比丘知敬长老旧学[＊]耆艾恭敬供养。比丘。当亲近是辈礼敬供养。出入迎[3]逆见来避[＊]坐。任力进。[4]上勿以懈慢。如是比丘知。敬长老。比丘。能行是十一事者。于此法中种法律根栽枝叶滋茂。多所覆荫清净无垢。尔时世尊。以偈[5]颂曰。

　有信精进学　　受食知节限

　[6]恭敬于长老　　是行佛称誉

　如此十一法　　比丘学是者

　昼夜定心意　　六年得罗汉

[0547b04] 诸比丘闻佛所说。[7]欢喜受行。

佛说放牛经

缘起经(一卷)

三藏法师玄奘奉　诏译

[0547b12] 如是我闻。一时薄伽梵在室罗筏。住誓多林给孤独园。与无量无数声闻菩萨天人等俱。尔时世尊告苾刍众。吾当为汝宣说缘起初差别义。汝应谛听极善思惟吾今为汝分别解说。苾刍众言。唯然愿说。我等乐闻。

[0547b17] 佛言。云何名缘起初。谓依此有故彼有。此生故彼生所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。起愁叹苦忧恼是名为纯大苦蕴集。如是名为缘起初义。

[0547b22] 云何名为缘起差别。谓无明缘行者。云何无明。谓于前际无知。于后际无知。于前后际无知。于内无知。于外无知。于内外无知。于业无知。于异熟无知。于业异熟无知。于佛无知于法无知于僧无知。于苦无知于集无知于灭无知于道无知。于因无知于果无知。于因已生诸法无知。于善无知于不善无知。于有罪无知于无罪无知。于应修习无知于不应修习无知。于下劣无知于上妙无知。于黑无知于白无知。于有异分无知。于缘已生或六触处。如实通达无知。如是于彼彼处如实无知。无见无现观。愚痴无明黑闇。是谓无明。云何为行。行有三种。谓身行语行意行。是名为行。行缘识者。云何为识。谓六识身。一者眼识。二者耳识。三者鼻识。四者舌识。五者身识。六者意识。是名为识。识缘名色者。云何为名。谓四无色蕴。一者受蕴。二者想蕴。三者行蕴。四者识蕴。云何为色。谓诸所有色。一切四大种。及四大种所造。此色前名总略为一。合名名色。是谓名色。名色缘六处者。云何六处。谓六内处。一眼内处。二耳内处。三鼻内处。四舌内处。五身内处。六意内处。是谓六处。六处缘触者。云何为触。谓六触身。一者眼触。二者耳触。三者鼻触。四者舌触。五者身触。六者意触。是名为触。触缘受者。云何为受。受有三种。谓乐受苦受不苦不乐受。是名为受。

[0547c19] 受缘爱者。云何为爱。爱有三种。谓欲爱色爱无色爱。是名为爱。爱缘取者。云何为取。谓四取。一者欲取。二者见取。三者戒禁取。四者我语取。是名为取。取缘有者。云何为有。有有三种。谓欲有色有无色有。是名为有。有缘生者。云何为生。谓彼彼有情。于彼彼有情类。诸生等生趣。起出现蕴。得界得处得诸蕴。生起命根出现。是名为生。生缘老死者。云何为老。谓发衰变。皮肤缓皱。衰熟损坏。身脊伛曲黑黶间身。喘息奔急。形貌偻前。凭据[11]策杖。惛昧羸劣。损减衰退。诸根耄熟。功用破坏。诸行朽故。其形腐败。是名为老。云何为死。谓彼彼有情。从彼彼有情类。终尽坏没。舍寿舍煖。命根谢灭。弃舍诸蕴。死时运尽。是名为死。此死前老总略为一。合名老死。如是名为缘起差别义。

[0548a06] 苾刍。我已为汝等说所标缘起初差别义时。薄伽梵说是经已。声闻菩萨天人等众。闻佛所说皆大欢喜。得未曾有信受奉行。

缘起经[＊]一卷